Náboženský a duchovní boj během protivenství

Marian Fontana žil dobrý život. Byla šťastně vdaná za svého manžela Davea 17 let, se kterým měla malého syna. Marian vedla časté „rozhovory s Bohem“. Jako běžnou součást svého každodenního života děkovala Bohu za všechno, co se dařilo, a prosila Boha, aby požehnal ostatním v nouzi.

Pak přišlo 11. září 2001.

Když Marian viděla, jak se Světové obchodní centrum rozpadá v televizi, věděla, že se také rozpadá její život. Dave byl newyorský hasič, který byl na místo povolán. Poté, co vycítila jeho smrt, její počáteční odpovědí bylo putovat do každého kostela v jejím sousedství, aby se modlil a modlil a modlil se za Daveův život. Tato modlitba však měla zůstat nezodpovězena.

Po několika měsících úplného smutku začala Marian znovu vidět krásu. Její duchovní život však byl jiný. Jak sdílela v dokumentu PBS „Faith and Doubt at Ground Zero:“

"Nemohl jsem uvěřit, že tento Bůh, se kterým jsem svým způsobem mluvil 35 let, mohl ... proměnit tohoto milujícího muže v kosti." A myslím, že tehdy jsem cítil, že moje víra byla tak oslabená ... Moje rozhovory s Bohem, které jsem měl, už nemám ... Nyní se nemohu přimět mluvit k Němu ... protože Cítím se tak opuštěný ... “

Po letech se Marian vede lépe. O svých zkušenostech napsala monografii („Vdova procházka“) a uvádí, že je méně naštvaná. Přesto, jak řekla v živém chatu organizovaném PBS 10 let po Daveově smrti, „[stále] nemluvím s Bohem tak, jak jsem byla zvyklá.“

Nepříznivá životní událost, jako je ztráta milovaného člověka, může fungovat jako kelímek v náboženských nebo duchovních životech mnoha lidí. U některých se může zvýšit náboženskost nebo duchovnost - zdokonalit nebo prohloubit před zkouškou. Pro ostatní, jako je Marián, může náboženskost nebo duchovnost nějakým způsobem výrazně poklesnout.

Tým psychologických vědců pod vedením Julie Exline z Case Western Reserve University začal zkoumat, co se děje v dobách náboženského nebo duchovního boje. Zajímavě, v několika studiích , tato výzkumná skupina zjistila, že 44 až 72 procent účastníků výzkumu, kteří uvádějí některé ateistické nebo agnostické víry, uvádí, že jejich nevěra je, alespoň do určité míry, způsobena relačními nebo emocionálními faktory (procenta se u různých vzorků a metod liší) .

( Klikněte zde pro další diskusi o tom, jak ve Spojených státech klesá religiozita a spiritualita, a o některých možných kulturních důvodech.)

Jedním z faktorů, které mohou lidi předurčovat k tomu, aby v obtížných dobách posunuli své náboženské nebo duchovní názory, se týká jejich již existujících přesvědčení o Bohu. Nedávno společnost Exline a její tým zveřejnili studii, která ukazuje, že lidé, kteří mají neškodné představy o Bohu, pravděpodobně sníží náboženskou a duchovní aktivitu po nepřízni osudu. Zejména ti, kteří podporují víru, kterou Bůh způsobuje, připouští nebo nemůže zabránit utrpení, se s největší pravděpodobností setkají s poklesem.

Příkladem tohoto společného vzoru je Marian Fontana. Ve svém zármutku nedokázala sladit krásu, kterou kolem sebe pozoruje, s myšlenkou, že Bůh je nějak zodpovědný za to, že z jejího milujícího manžela „udělala kosti“. Vzhledem k tomu je pochopitelné, že ztratila zájem o „rozhovory s Bohem“.

Jednotlivci se samozřejmě liší v tom, jak reagují na tragédii.

K dalšímu objasnění této dynamiky v jiném článku Exline a její kolegové rozlišovali tři obecné způsoby, jak jednotlivci během protivenství „protestují“ proti Bohu. Tyto formy protestu mohou existovat v kontinuu, od asertivního protestu (např. Dotazování a stěžování si k Bohu), negativních pocitů (např. Hněv a zklamání vůči Bohu) až po únikové strategie (např. Zadržování hněvu, odmítání Boha, ukončení vztah).

Například v mé osobní oblíbené knize všech dob „Noc“ pozdní nositel Nobelovy ceny míru Elie Wiesel výmluvně zaznamenal některé své boje s Bohem v době, kdy byl nacisty zajat. V jedné z nejslavnějších pasáží knihy napsal Wiesel o své počáteční reakci po příjezdu do Osvětimi:

"Nikdy nezapomenu na tu noc, první noc v táboře, která proměnila můj život v jednu dlouhou noc, sedmkrát prokletou a sedmkrát zapečetěnou." Nikdy nezapomenu na ten kouř. Nikdy nezapomenu na malé tváře dětí, jejichž těla, která jsem viděl, se proměnily v kouřové věnce pod tichou modrou oblohou. Nikdy nezapomenu na ty plameny, které navždy pohltily mou víru. “

V dalších pasážích Wiesel surově upřímně popsal část svého hněvu vůči Bohu za to, že dopustil, aby k tomuto utrpení došlo. Například v den Jom Kippur, Den smíření, kdy se Židé postili, Wiesel uvedl:

"Nepostil jsem se ... už jsem nepřijal Boží ticho." Když jsem polknul svůj příděl polévky, proměnil jsem to v symbol vzpoury, protestu proti Němu. “

O několik desetiletí později se Krista Tippettová ve svém rozhlasovém pořadu „On Being“ zeptala Wiesela, co se stalo s jeho vírou v následujících letech. Wiesel zajímavě odpověděl:

"Pokračoval jsem v modlitbě." Takže jsem řekl tato hrozná slova a stojím si za každým slovem, které jsem řekl. Ale poté jsem se modlil ... Nikdy jsem nepochyboval o Boží existenci. “

Mnoho Židů - a mnoho Evropanů - samozřejmě po holocaustu odmítlo víru v Boha. Stejně jako Marian Fontana pochopitelně nedokázali sladit víru ve všemocného a milujícího Boha s nesmírným utrpením, ke kterému došlo. Naproti tomu Elie Wiesel vyslýchal Boha a vyvolal vůči Bohu velký hněv, ale nikdy ze vztahu nevystoupil.

Pro jednotlivce, kteří chtějí udržovat vztah s Bohem, může být velmi užitečné realizovat tuto možnost protestu bez opuštění. Ve svém článku na toto téma Exline a kolegové tuto možnost rozšířili:

„Schopnost rozlišovat mezi únikovým chováním (které obvykle poškozuje vztahy) a asertivním chováním (které může pomoci vztahům) by mohla být zásadní ... [Lidé] mohou zůstat blízko Bohu a zároveň ponechat prostor pro zážitek hněvu a jiných negativních emocí ... Někteří ... jednotlivci mohou ... [věřit], že jedinou rozumnou reakcí na takový hněv [je] distancovat se od Boha, možná úplně opustit vztah ... Ale ... co když někdo zjistí, že někteří tolerance k protestu - zejména v jejích asertivních formách - by mohla být ve skutečnosti součástí blízkého a odolného vztahu s Bohem? “

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Teologické víry o utrpení a interakcích s božským. Psychology of Religion and Spirituality, 9, 137-147.