Morálka: K čemu je to dobré?

Lidské morální systémy jsou nakonec biologické: jsou generovány mozky a mozky jsou složeny z mechanismů, které se vyvíjejí standardním darwinovským přirozeným výběrem. Stejně jako všechny biologické adaptace (jako jsou srdce, dělohy a ruce), i tyto mechanismy řeší problémy spojené s přežitím a reprodukcí jedince. Morální úsudky jednotlivců lze obecně považovat za primární produkty nebo za vedlejší produkty těchto mechanismů. Znechucení z páření s blízkými příbuznými je například pravděpodobně hlavním produktem (tj. Produktem, který evoluce „zamýšlela“) mechanismu určeného k zabránění příbuzenské plemenitby. Tendence odsuzovat bezdůvodné škody na zvířatech je na druhé straně s největší pravděpodobností vedlejším produktem mechanismů, které fungují především k tomu, aby umožnily empatii s lidmi a propagovaly laskavost někoho jiného. (Všimněte si, že považovat vlastnost za vedlejší produkt na rozdíl od primárního produktu neznamená vůbec nic o jeho sociální hodnotě).

Některé psychologické adaptace na morálně relevantní chování řeší problémy, které existují prakticky ve všech lidských prostředích (například problém vyhýbání se příbuzenskému plemenitbě). Jiné představují řešení problémů, které jsou v některých prostředích závažnější než jiné, a to je hlavní důvod, proč - navzdory skutečnosti, že lidská přirozenost je v zásadě stejná mezi kulturami - se některé aspekty morálních systémů v různých kulturách významně liší. Například v prostředích, ve kterých přístup ke zdrojům zvláště závisí do značné míry na úspěchu ve válce - například mezi kmenovými komunitami vysočiny Nové Guineje nebo lény středověké Evropy - je relativně pravděpodobné, že lidé podpoří vojenské ctnosti jako divokost a udatnost a pohrdat zbabělostí.

Lidské psychologické adaptace mohou také vytvářet inovativní hodnotové systémy, které řeší problémy v široké škále adaptivních domén. Hodnoty, které podporují vědecké bádání, například pomáhají řešit problémy týkající se obživy (věda o zemědělství), přežití (medicína), obchodu (průmyslová výroba) a mnoha dalších oblastí. Tato lidská schopnost navrhovat inovativní morální systémy je dalším důvodem, proč se morálka v různých kulturách liší, a vědci jako biolog Richard Alexander a antropolog Robert Boyd navrhli, jak může tato kulturní variace vést k morální evoluci. Lidé jsou biologicky přizpůsobeni soutěžit ve skupinách a důležitou výhodou, kterou může jedna skupina mít nad druhou, je morální systém, který lépe podporuje konkurenční úspěch. Pokud rysy morálního systému společnosti (například hodnoty podporující vědecký pokrok) zvýhodňují společnost v soutěži mezi skupinami, pak může být morální systém zvýhodněn „výběrem kulturní skupiny“ ( ne totéž jako výběr biologických skupin, což je proces, při kterém se jednotlivci vyvíjejí ve prospěch svých skupin na úkor vlastního genetického přežití, a který se jeví jako zbytečný jako zřetelné vysvětlení lidského chování; Podrobnosti viz článek Stevena Pinkera nebo moje recenze knihy). Historicky měly skupiny s relativně posilujícími morálními systémy tendenci nahrazovat skupiny s relativně oslabujícími morálními systémy a také být napodobovány slabšími skupinami, které chtějí napodobit svůj úspěch. Prostřednictvím těchto procesů se výherní morální vzorce obvykle šířily na úkor ztrát.

Z tohoto pohledu hraje kelímek meziskupinové soutěže klíčovou roli při určování toho, které morální systémy vzkvétají a které zanikají. Tento názor nemusí nutně znamenat nic cynického ohledně morálky: z biologie není vůbec žádný důvod, aby tato soutěž byla násilná (a Pinker ve své nedávné knize přesvědčivě argumentuje, že se postupem času stala mnohem méně násilnou) a nenásilnou, produktivní konkurence může vést k rostoucímu přílivu výhod pro lidstvo obecně. Z tohoto pohledu vyplývá, že morálka by měla být méně o vášnivých projevech pobouření a více o navrhování hodnotového systému, který umožní společenský úspěch v neustále se měnícím a věčně konkurenčním světě.

(Verze tohoto článku se v bankovním časopise objeví jako autorův sloupec „Přírodní zákon“ Globální správce ).

Copyright Michael E. Price 2012. Všechna práva vyhrazena.